Sermon du : 2017/03/10 Lieu : Mosquée Tawhid - Halluin Thème du Sermon : Explication du hadith : « Préserve Allah, il te préservera » (6ième Partie) |
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
O musulmans !
Le prophète (saws) a dit : « Préserve Allah, Il te préservera. »
Nous avons déjà parlé auparavant de ce hadith et donné des exemples de la protection d'Allah envers ses pieux serviteurs : Il les protège de la ruse de leurs ennemis, des tyrans et des injustes, Il les protège dans leur religion, dans leurs âmes, dans leurs familles et leurs enfants.
(Allah est le meilleur protecteur et c'est lui le plus miséricordieux des miséricordieux)
Sachant que cette protection d'Allah est liée à la protection des serviteurs envers Allah : « Préserve Allah, Il te préservera. »
Qui sont ceux qui préservent Allah afin qu'ils soient eux-mêmes préservés ?
Allah taala a dit :
(«Voilà ce qui vous a été promis, [ainsi qu’] à tout homme plein de repentir et respectueux [des prescriptions divines] )
Le meilleur exemple de cela est le hadith dans lequel le messager d'Allah (saws) a dit :
« Allah vous a prescrit des obligations, ne les négligez pas. Il vous a tracé des limites, ne les transgressez pas. Il S'est tû sur certaines choses par miséricorde pour vous et non par oubli. Ne posez pas de questions à leur sujet »
En résumé, la protection d'Allah se fait par sa crainte, c'est-à-dire en accomplissant ce qu'Il a ordonné, en laissant ce qu'Il a interdit et en affirmant ce dont nous ont affirmé Allah et Son messager (saws). La crainte d'Allah (taqwAllah) c'est placer une protection entre toi et le châtiment d'Allah, que ce que tu crains le plus soit Allah azza wa jal. Normalement plus on se rapproche de quelqu'un, plus on est en confiance mais pas avec Allah car plus on approche de Lui plus on le craint.
Allah a dit :
( seuls les savants craignent Allah)
Chaque fois que l'homme se rapproche d'Allah, sa crainte augmente.
Abou elHassan Ali ibn Abi Talib a dit concernant la crainte d'Allah : « C'est la peur du Majestueux, l'application de la révélation, se satisfaire de peu et se préparer pour le jour du voyage. »
Parmi les signes de la piété :
– l'assiduité dans la prière.
Allah taala a dit :
(et ceux qui observent strictement leurs prières)
Celui qui accomplit sa prière dans son temps imparti, avec humilité, en soumission et en groupe sera préservé par Allah le jour où les gens seront perdus.
Allah a dit ;
(la prière éloigne de la turpitude et du blâmable et le rappel d'Allah est plus grand)
Omar ibn el Khattab (ra) a dit alors qu'il était à l'agonie de la mort :
« La prière !La prière ! Il n'y a aucune part dans l'Islam pour celui qui délaisse la prière. Celui qui préserve sa prière Allah le préservera mais celui qui la délaisse Allah le délaissera. »
Il avait l'habitude d'écrire à ses proches gouverneurs :
« je vous recommande la prière ! Elle est le début de l'islam et c'est la dernière chose que vous perdrez de votre religion. » Allah taala a dit :
(Soyez assidus à la prière et surtout à la prière médiane et tenez vous devant Dieu avec humilité)
Parmi les signes de la préservation d'Allah par ses serviteurs : l'individu préserve les membres de son corps des désobéissances et il les guide vers l'obéissance. Le premier membre à préserver est le cœur. Celui qui l'aura préservé des passions et des ambiguïtés sera préservé par Allah. Ce petit morceau de chair s'il est corrompu tout sera corrompu. Le messager d'Allah a d'ailleurs démontré l'importance de cela dans le hadith :
« Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain ; mais s'il est corrompu, tout le corps devient corrompu . Ce morceau de chair c'est le cœur. »
Lorsque tu réformes ton cœur par le rappel et l'obéissance alors la main, l’œil, la jambe, l’ouïe, le ventre et les parties intimes se réforment également.
Tous les gens seront perdus au jour de la résurrection et ni leurs biens, ni leurs enfants, ni leurs épouses ne leurs serviront exceptés pour celui qui viendra avec un cœur sain.
Allah soubhanah a dit :
(le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain.)
Le cœur sain c'est celui qui ne contient ni passions, ni ambiguïtés.
Le cœur sain c'est celui qui ne contient qu'Allah.
Le cœur sain c'est celui qui est rempli par « la ilaha ilAllah Mohamed rasoul Allah».
C'est celui qui est préservé des doutes et du polythéisme, de l'ostentation et de l'hypocrisie, de l'orgueil et de l'auto-satisfaction, de la rancune et de l'envie.
C'est celui qui est préservé de tout mal et qui est rempli par l'unicité d'Allah.
Il est rempli par la sincérité et l’honnêteté, par la confiance en Dieu et par la peur d'Allah comme l'était le cœur d'Ibrahim (as).
Allah taala a dit à son sujet :
(Du nombre de ses coreligionnaires, certes, fut Abraham.
Quand il vint à son Seigneur avec un cœur sain.)
Allah a dit également :
(Celui qui croit en Allah, Il guide son cœur)
Celui qui croit en Allah, Il guide son cœur. Celui qui se prosterne pour Allah, Il guide son cœur. Celui qui se rend à la mosquée, Il guide son cœur. Celui qui lève les mains pour l'invoquer en toute soumission, Il guide son cœur.
Allah taala a dit :
(Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants.)
Si tu viens à Allah par le bien, le rappel, l'obéissance et la prière il ne te traitera pas comme celui qui s'est détourné de Lui et s'est laissé aller à des turpitudes et des mensonges ainsi qu'à tout acte ou parole gratuits.
Allah soubhanah a dit :
(Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels?
Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?)
Celui qui a entendu l'appel mais qui s'en est détourné se retrouve dans un grand danger, le danger qu'Allah ne le guide jamais. Allah soubhanah a dit :
(Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois, nous détournerons leurs cœurs et leurs yeux; nous les laisserons marcher aveuglement dans leur rébellion.)
Le croyant doit soumettre son cœur à Allah afin qu'Il le guide sur le meilleur des chemins. Il a dit soubhanah :
(Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l’oreille tout en étant témoin.)
Tout homme a un cœur mais ce qui est voulu ici c'est le cœur qui comprend, qui est clairvoyant, savant.
(Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent. )
(Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants.)
Que le musulman fasse donc très attention à son cœur, qu'il le surveille, qu'il prenne garde aux maladies qui peuvent le toucher. En effet, il y a dans le cœur des maladies très discrètes dont la plupart des individus sont touchés ou n'y prêtent pas attention. Sachez que plus le cœur contient de l'exaltation pour Allah, plus les bonnes actions atteignent de plus hauts degrés.
Il se peut que deux hommes accomplissent la même action mais qu'il y a pour autant une différence de récompense telle que l'écart entre le ciel et la terre. La cause de cela : ce qui se trouve dans le cœur de chacun d'entre eux.
« Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain ; mais s'il est corrompu, tout le corps devient corrompu . Ce morceau de chair c'est le cœur. »
2 ème partie
O musulmans !
La bonté des actes dépend de la bonté du cœur et les mauvais actes sont rattachés à un cœur mauvais.
Al Hafidh ibn Rajab (rh) a dit : « lorsque les gens d'un peuple ont purifié leurs cœurs au point où il ne contient plus qu'Allah azza wa jal, alors les membres de leurs corps se réforment également. Tu ne bouges alors que pour Allah et ce qu'Il a agrée. Lorsque les cœurs sont réformés les actions se réforment mais lorsque les cœurs sont corrompus alors les actes le sont également. Certains, dont la science est faible, pensent qu'il n'y a pas de rapport direct entre la bonté du cœur et l'accomplissement des bonnes actions et ils s'appuient sur la parole du prophète (saws) qui a dit :
« la piété se trouve ici !la piété se trouve ici ! la piété se trouve ici !» (en pointant du doigt son cœur). »
Ceci est une compréhension très dangereuse de la religion. Ce qui a conduit à cette pensée ne peut être que l'ignorance ou les passions. »
Il est établi chez les gens de la sounna et du consensus que la foi est faite de paroles, d'actes et d'intentions et que la bonté intérieure se répercute sur les actes extérieurs. Plus l'intérieur de l'homme est bon, plus ses actions sont bonnes. Parmi ce qui fait preuve de ce lien également on trouve le hadith d'Abou Hourayra (ra) qui rapporte que le messager d'Allah (saws) a dit : « Allah ne regarde pas vos apparences ou vos biens mais Il regarde vos cœurs et vos actions. »
Ainsi que le hadith :
«La foi d'un serviteur ne sera pas droite tant que son cœur ne sera pas droit. Et son cœur ne sera pas droit tant que sa langue ne sera pas droite. Et il ne rentrera pas au paradis tant que son voisin ne sera pas à l'abri de son mal »
Il est obligatoire au musulman de prendre soin de son cœur et d'en faire une de ses priorités car la bonté de son cœur sera la cause de ses bonnes actions et aura un impact sur sa vie et sa ligne de conduite.
On retrouve beaucoup de choses contradictoires chez les personnes ayant un fossé entre leur for intérieur et leur apparence.
Soufian ibn 3ouwayna (rh) a dit : « lorsque l'intérieur et l'apparence sont sur le même niveau alors telle est l'équité. Si l'intérieur de la personne est meilleur que son apparence extérieure alors tel est le mérite. Par contre si l'apparence est meilleure que le fond de l'homme alors voici l'injustice. »
Lorsque Omar ibn el Khattab (ra) a décrit Abou Bakr as siddiq (ra) il a dit : « son for intérieur était meilleur que son apparence. Son for intérieur, son cœur était meilleur que ce que les gens connaissaient de lui et aucun d'entre nous ne lui est comparable intérieurement. »
Lorsque l'intérieur est meilleur que l'extérieur ceci correspond au plus grand mérite.
Lorsque l'imam Ahmed ibn Hanbal décrivit le grand savant Abdallah ibn el Moubarak en disant : « Allah ne l'a élevé qu'à cause du fond de son âme : il cachait ses bonnes actions. »
Les pieux prédécesseurs portaient beaucoup d'importance dans le fait de cacher leurs actions.
Parmi les causes menant à la bonté du cœur, il y a le fait d'implorer Allah, de se réfugier auprès de Lui et de l'invoquer à maintes reprises .
Allah nous dit, en citant les invocations des gens ancrés dans la science :
(«Seigneur! Ne fait pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés; et accorde-nous Ta miséricorde. C’est Toi, certes, le Grand Donateur! »)
Parmi les invocations de notre prophète (saws) on trouve :
« O Toi qui fais dévier les cœurs, Préserve mon cœur sur Ton obéissance ! »
Et dans le hadith de Oum Salama rapporté par At Tirmidhi, il est cité que le prophète (saws) avait pour habitude de répéter cette invocation :
« O toi qui retourne les cœurs ! Raffermis mon cœur sur Ta religion ! »
Oum Salama demanda alors au prophète: « O envoyé d’Allah, le cœur sera-t-il retourné ?
Il lui répondit : ««Il n'y a pas un être humain sans que son cœur ne soit entre deux doigts d’Allah. Allah affermit ce cœur (sur le chemin droit) à qui Il veut, et il le détourne à qui Il veut ».
Abdallah ibn Amr (ra) rapporte qu'il a entendu le prophète (saws) dire :
« Tous les cœurs des fils d'Adam se trouvent entre deux doigts du Tout Miséricordieux tels un seul cœur, Ils les fait dévier comme Il le souhaite. »
Le cœur en arabe a été appelé « el qalb » car il se retourne. Il se peut qu'un homme se trouve croyant le matin et devienne mécréant le soir même.
Allah taala fait dévier les cœurs des mécréants et des hypocrites d'un état mauvais vers un état encore pire, il a dit :
(Il y a dans leurs cœurs une maladie , Alors Allah leur rajoute une maladie)
Il dit également, soubhanahou wa taala :
(Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs)
Cette déviance de leur cœur est un châtiment d'Allah.
Concernant les croyants sincères , Allah retourne leurs cœurs d'un état bon vers un état meilleur encore car Il veut leur bien et que leur foi augmente.
Allah taala a dit :
(afin que leur foi augmente de leur foi présente)
Les cœurs de ces croyants alternent entre la peur d'Allah et l'espérance en Lui, entre la douceur et la dureté, entre l'appréhension et la quiétude, entre le désir et l'amour, entre l'intimité et la vénération jusqu'à ce qu'ils rencontrent Allah.